Jainism - Jain ethics (जैन आचार)

Jainism - Jain ethics (जैन आचार)

 

NOTE: English version after Hindi version

जैन आचार 

तीन गहने जैन सैद्धांतिक और नैतिक रुख का आधार का गठन। क्योंकि उनमें दूसरों के अभाव में हासिल किया जा सकता सही ज्ञान, विश्वास, और अभ्यास एक साथ खेती की होना चाहिए। शांति या शांति, टुकड़ी, दयालुता, और जन्म के प्राइड, प्रपत्र, धन, छात्रवृत्ति, कौशल, और प्रसिद्धि के सौंदर्य का त्याग करने के लिए सही विश्वास सुराग। केवल सही अभ्यास द्वारा पीछा किया, जब पूर्णता के लिए सही विश्वास सुराग। अभी तक, वहाँ कोई धार्मिक आचरण के बिना सही ज्ञान, आत्म और nonself के बीच स्पष्ट अंतर हो सकता है। आस्था और आचरण के बिना ज्ञान व्यर्थ है। मन की शुद्धि के बिना, सभी तपस्या मात्र शारीरिक अत्याचार कर रहे हैं। सही अभ्यास सहज, इस प्रकार है नहीं एक मजबूर यांत्रिक गुणवत्ता। सही अभ्यास की प्राप्ति के एक क्रमिक प्रक्रिया है, और एक layperson केवल आंशिक आत्म नियंत्रण पर गौर कर सकते हैं; एक renunciant, तथापि, अधिक व्यापक आचार संहिता के नियमों का पालन करने में सक्षम है।

आचार संहिता के दो अलग-अलग पाठ्यक्रमों संन्यासियों और धर्मावलंबियों के लिए निर्धारित किए हैं। दोनों ही मामलों में नैतिकता के कोड अहिंसा, या अहिंसा के सिद्धांत पर आधारित है। सोचा के लिए क्रिया को जन्म देता है, क्योंकि हिंसा सोचा में हिंसक व्यवहार मात्र पछाड़ दिया है।

क्योंकि यह अनुलग्नक और भावुक राज्य, जो लापरवाही या व्यवहार में देखभाल की कमी से परिणाम में जमीन से बचने, के विचारों से उठता है, सोचा में हिंसा फिर, हिंसा की अधिक से अधिक और सूक्ष्मतर रूप है। जैन धर्म enjoins चोट के सभी रूपों के परिहार — चाहे शरीर, मन या भाषण द्वारा प्रतिबद्ध — और जोरदार ढंग से हस्ताक्षर के लिए शिक्षण "अहिंसा धार्मिक अभ्यास का उच्चतम रूप है कि." जैनियों के लिए, इस सिद्धांत, जो ही सबसे स्पष्ट रूप से शाकाहार के रूप में प्रकट होता है, उनकी परंपरा के संदेश की एकल सबसे महत्वपूर्ण घटक है। इस संबंध में उल्लेखनीय जैन आम आदमी के बीच दोस्ती Raychandrabhai मेहता और मोहनदास गांधी, जो अपने ही विचारों ओ तैयार करने में महत्वपूर्ण किया गया है करने के लिए मेहता के साथ उसकी बातचीत माना जाता है

The Three Jewels constitute the basis of the Jain doctrinal and ethical stance. Right knowledge, faith, and practice must be cultivated together because none of them can be achieved in the absence of the others. Right faith leads to calmness or tranquillity, detachment, kindness, and the renunciation of pride of birth, beauty of form, wealth, scholarship, prowess, and fame. Right faith leads to perfection only when followed by right practice. Yet, there can be no virtuous conduct without right knowledge, the clear distinction between the self and the nonself. Knowledge without faith and conduct is futile. Without purification of mind, all austerities are mere bodily torture. Right practice is thus spontaneous, not a forced mechanical quality. Attainment of right practice is a gradual process, and a layperson can observe only partial self-control; a renunciant, however, is able to observe more comprehensive rules of conduct.

Two separate courses of conduct are laid down for the ascetics and the laity. In both cases the code of morals is based on the doctrine of ahimsa, or nonviolence. Because thought gives rise to action, violence in thought merely precedes violent behaviour.

Violence in thought, then, is the greater and subtler form of violence because it arises from ideas of attachment and aversion, grounded in passionate states, which result from negligence or lack of care in behaviour. Jainism enjoins avoidance of all forms of injury—whether committed by body, mind, or speech—and subscribes emphatically to the teaching that “nonviolence is the highest form of religious practice.” For Jains, this principle, which manifests itself most obviously in the form of vegetarianism, is the single most important component of their tradition’s message. Notable in this connection is the friendship between the Jain laymanRaychandrabhai Mehta and Mohandas Gandhi, who considered his interactions with Mehta to have been important in formulating his own ideas on the use of nonviolence as a political tactic.