Jainism, a religion of India:
Jainism a religion of India that teaches a path to spiritual purity and enlightenment through a disciplined mode of life founded upon the tradition of ahimsa, nonviolence to all living creatures. Beginning in the 7th–5th century bce, Jainism evolved into a cultural system that has made significant contributions to Indian philosophy and logic, art and architecture, mathematics, astronomy and astrology, and literature. Along with Hinduism and Buddhism, it is one of the three most ancient Indian religious traditions still in existence.
While often employing concepts shared with Hinduism and Buddhism, the result of a common cultural and linguistic background, the Jain tradition must be regarded as an independent phenomenon. It is an integral part of South Asian religious belief and practice, but it is not a Hindu sect and not a Buddhist heresy, as earlier scholars believed.
The name Jainism derives from the Sanskrit verb ji, “to conquer.” It refers to the ascetic battle that, it is believed, Jain renunciants (monks and nuns) must fight against the passions and bodily senses to gain omniscience and purity of soul or enlightenment. The most illustrious of those few individuals who have achieved enlightenment are called Jina (literally, “Conqueror”), and the tradition’s monastic and lay adherents are called Jain (“Follower of the Conquerors”), or Jaina. This term came to replace a more ancient designation, Nirgrantha (“Bondless”), originally applied to renunciants only.
Jainism has been confined largely to India, although the recent migration of Indians to other, predominantly English-speaking countries has spread its practice to many Commonwealth nations and to the United States. Precise statistics are not available, but it is estimated that there are roughly four million Jains in India and 100,000 elsewhere.
History
Early history (7th century bce–c. 5th century ce)
Scholars of religion generally hold that Jainism originated in the 7th–5th century bcein the Ganges basin of eastern India, the scene of intense religious speculation and activity at that time. Buddhism also appeared in this region, as did other belief systems that renounced the world and opposed the ritualistic Brahmanic schools whose prestige derived from their claim of purity and their ability to perform the traditional rituals and sacrifices and to interpret their meaning. These new religious perspectives promoted asceticism, the abandonment of ritual, domestic and social action, and the attainment of gnosis (illumination) in an attempt to win, through one’s own efforts, freedom from repeated rebirth.
Jains believe that their tradition does not have a historical founder. The first Jain figure for whom there is reasonable historical evidence is Parshvanatha (or Parshva), a renunciant teacher who may have lived in the 7th century bce and founded a community based upon the abandonment of worldly concerns. Jain tradition regards him as the 23rd Tirthankara (literally, “Ford Maker”; i.e., one who leads the way across the stream of rebirths to salvation) of the current age (kalpa). The 24th and last Tirthankara of this age was Vardhamana, who is known by the epithet Mahavira(“Great Hero”) and is believed to have been the last teacher of “right” knowledge,faith, and practice. Although traditionally dated to 599–527 bce, Mahavira must be regarded as a close contemporary of the Buddha (traditionally believed to have lived in 563–483 bce but who probably flourished about a century later). The legendary accounts of Mahavira’s life preserved by the Jain scriptures provides the basis for his biography and enable some conclusions to be formulated about the nature of the early community he founded.
Mahavira, like the Buddha, was the son of a chieftain of the Kshatriya (warrior) class. At age 30 he renounced his princely status to take up the ascetic life. Although he was accompanied for a time by the eventual founder of the Ajivika sect, Goshala Maskariputra, Mahavira spent the next 121/2 years following a path of solitary and intense asceticism. He then converted 11 disciples (called ganadharas), all of whom were originally Brahmans. Two of these disciples, Indrabhuti Gautama and Sudharman, both of whom survived Mahavira, are regarded as the founders of the historical Jain monastic community, and a third, Jambu, is believed to be the last person of the current age to gain enlightenment. Mahavira is believed to have died at Pavapuri, near modern Patna.
The community appears to have grown quickly. According to Jain tradition, it numbered 14,000 monks and 36,000 nuns at the time of Mahavira’s death. From the beginning the community was subject to schisms over technicalities of doctrine, however, these were easily resolved. The only schism to have a lasting effect concerned a dispute over proper monastic practice, with the Shvetambara (“White-Robed”) sect arguing that monks and nuns should wear white robes and theDigambara (“Sky-Clad”; i.e., naked) sect claiming that a true monk (but not a nun) should be naked. This controversy gave rise to a further dispute as to whether or not a soul can attain liberation (moksha) from a female body (a possibility the Digambaras deny).
This sectarian division, still existent today, probably took time to assume formal shape. Its exact origins remain unclear, in part because the stories describing the origins of the schism were designed to justify each sect’s authority and denigrate the other. These accounts were written centuries after the fact and are valueless as genuine historical testimony. The consolidation of the Shvetambara-Digambara division was probably the result of a series of councils held to codify and preserve the Jain scriptures, which had existed as oral tradition long after Mahavira’s death. Of the councils recorded in Jain history, the last one, held at Valabhi in Saurashtra (in modern Gujarat) in either 453 or 456 ce, without Digambara participation, codified the Shvetambara canon that is still in use. The Digambara monastic community denounced the codification, and the schism between the two communities became irrevocable.
During this period, Jainism spread westward to Ujjain, where it apparently enjoyed royal patronage. Later, in the 1st century bce, according to tradition, a monk named Kalakacharya apparently overthrew King Gardabhilla of Ujjain and orchestrated his replacement with the Shahi kings (who were probably of Scythian or Persian origin). During the reign of the Gupta dynasty (320–c. 600 ce), a time of Hindu self-assertion, the bulk of the Jain community migrated to central and western India, becoming stronger there than it had been in its original home in the Ganges basin.
Early medieval developments (500–1100)
There is archaeological evidence of the presence of Jain monks in southern India from before the Common Era, and the Digambara sect has had a significant presence in what is now the state of Karnataka for almost 2,000 years. The early medieval period was the time of Digambara Jainism’s greatestFLOWERING
. Enjoying success in modern-day Karnataka and in neighbouring Tamil Nadu state, the Digambaras gained the patronage of prominent monarchs of three major dynasties in the early medieval period—the Gangas in Karnataka (3rd–11th century); the Rashtrakutas, whose kingdom was just north of the Ganga realm (8th–12th century); and the Hoysalas in Karnataka (11th–14th century). Digambara monks are reputed to have engineered the succession of the Ganga and the Hoysala dynasties, thus stabilizing uncertain political situations and guaranteeing Jain political protection and support.
. Enjoying success in modern-day Karnataka and in neighbouring Tamil Nadu state, the Digambaras gained the patronage of prominent monarchs of three major dynasties in the early medieval period—the Gangas in Karnataka (3rd–11th century); the Rashtrakutas, whose kingdom was just north of the Ganga realm (8th–12th century); and the Hoysalas in Karnataka (11th–14th century). Digambara monks are reputed to have engineered the succession of the Ganga and the Hoysala dynasties, thus stabilizing uncertain political situations and guaranteeing Jain political protection and support.
The Digambaras’ involvement in politics allowed Jainism to prosper in Karnataka and the Deccan. Many political and aristocratic figures had Jain monks as spiritual teachers and advisers. Epigraphical evidence reveals an elaborate patronage system through which kings, queens, state ministers, and military generals endowed the Jain community with tax revenues and with direct grants for the construction and upkeep of temples. Most famously, in the 10th century the Ganga general Chamundaraya oversaw the creation of a colossal statue of Bahubali (locally called Gommateshvara; son of Rishabhanatha, the first Tirthankara) at Shravanabelagola.
During this period Digambara writers produced numerous philosophical treatises, commentaries, and poems, which were written in Prakrit, Kannada, and Sanskrit. A number of kings provided patronage for this literary activity, and some wrote various works of literature themselves. The monk Jinasena, for example, wrote Sanskrit philosophical treatises and poetry with the support of the Rashtrakuta kingAmoghavarsha I. An author in Kannada and Sanskrit, Amoghavarsha apparently renounced his throne and became a disciple of Jinasena in the early 9th century.
The Shvetambaras in the north were less prominently embroiled in dynastic politics than their southern counterparts, though there is evidence of such activity in Gujaratand Rajasthan. They supported the accession of kings such as Vanaraja in the 8th century and Kumarapala, whose accession was masterminded by Hemachandra, the great Shvetambara scholar and minister of state, in the 12th century. The Shvetambaras were no less productive than their Digambara contemporaries in the amount and variety of literature they produced during this period.
While Mahavira had rejected the claims of the caste system that privileged Brahman authority on the basis of innate purity, a formalized caste system nonetheless gradually appeared among the Digambara laity in the south. This hierarchy was depicted and sanctioned by Jinasena in his Adipurana, a legendary biography of the Tirthankara Rishabhanatha and his two sons Bahubali and Bharata. The hierarchy differed from the Hindu system in that the Kshatriyas were assigned a place of prominence over the Brahmans and in its connection of purity, at least theoretically, with a moral rather than a ritual source. In addition, Jinasena did not see the caste system as an inherent part of the universe, as did Hindu theologians and lawgivers.
Late medieval–early modern developments (1100–1800)
In the period of their greatest influence (6th–late 12th century), Jain monks of both sects, perhaps influenced by intense lay patronage, turned from living as wandering ascetics to permanent residence in temples or monasteries. A legacy of this transformation is the contemporary Digambara practice of the bhattaraka, through which a cleric takes monastic initiation but, rather than assuming a life of naked ascetic wandering, becomes an orange-robed administrator and guardian of holy places and temples. Some medieval Jain writers saw this compromise with ancient scriptural requirements as both a cause of and evidence for the religion’s inexorable decline. However, Jainism’s marginalization in India can best be ascribed to sociopolitical factors.
The Shvetambara Jain community’s eclipse was greatly accelerated by the successful invasion of western and northern India by Muslim forces in the 12th century. Although it faced persecution and the destruction of important shrines, the Jain community perhaps suffered most from the sudden shift of political control from indigenous to foreign hands and the loss of direct access to sources of power. While some Jain laymen and monks served Muslim rulers as political advisers or teachers—including Hiravijaya, who taught the Moghul emperor Akbar—the Shvetambara community was gradually compelled to redefine itself and today thrives as a mercantile group.
At roughly the same time, various Shvetambara monastic subsects (gaccha) appeared, forming on the basis of both regional and teacher associations. Some of the most important of these subsects still exist, such as the Kharatara Gaccha(founded 11th century) and the Tapa Gaccha (founded 13th century). The gacchas included lay followers, often differed markedly from one another over issues of lineage, ritual, and the sacred calendar, and claimed to represent the true Jainism. According to tradition, their leading teachers sought to reform lax monastic practice and participated in the conversion of Hindu Rajput clans in western India that subsequently became Shvetambara Jain caste groups.
Although most gacchas accepted the practice of image worship, the Lumpaka, or Lonka Gaccha, did not. Founded by the mid-15th-century layman Lonka Shah, the Lonka Gaccha denied the scriptural warranty of image worship and in the 17th century emerged as the non-image-worshipping Sthanakavasi sect. At the end of the 18th century, the Sthanakavasi underwent a schism when Acharya Bhikshu founded the Terapanthi (“Following the 13 Tenets”) sect, which claims to have avoided heresy and laxity throughout its history by investing authority in a single teacher.
In the south, Digambara Jainism, for all its prominence in aristocratic circles, was attacked by Hindu devotional movements that arose in Tamil Nadu as early as the 6th century. One of the most vigorous of these Hindu movements was that of theLingayats, or Virashaivas, which appeared in full force in the 12th century in northern Karnataka, a stronghold of Digambara Jainism. The Lingayats gained royal support, and many Jains themselves converted to the Lingayat religion in the ensuing centuries. With the advent of the Vijayanagar empire in the 14th century, the Digambara Jains lost much of their royal support and survived only in peripheral areas of the southwest and in pockets of the north.
As with the Shvetambaras, the Digambara laity were among the most strident critics of their community’s deteriorating situation. The most significant Digambara reform movement occurred in the early 17th century, led by the layman and poet Banarsidas. This movement stressed the mystical elements of the Jain path and attacked what it saw as the emptiness of Digambara temple ritual and the profligacy of the community’s clerical leaders.
Recent Jain history
By the middle of the 19th century, image-worshipping Shvetambara monks had virtually disappeared, and control of temples and ritual passed into the hands of quasi-monastic clerics known as yati. Monastic life, however, experienced a revival under the auspices of charismatic monks such as Atmaramji (1837–96), and the number of Shvetambara image-worshipping renunciants grew to approximately 1,500 monks and 4,500 nuns in the 20th century. The Tapa Gaccha is the largest subsect; the non-image-worshipping Shvetambara sects (the Sthanakavasis and Terapanthis) are smaller in number. The Digambara monastic community also experienced a revival of its ideals in the early 20th century with the ascendence of the great monk Acharya Shantisagar, from whom virtually all the 120 or so contemporary Digambara monks claim lineal descent.
In modern times the Shvetambara and Digambara communities in India have devoted much energy to preserving temples and publishing their religious texts. The Jains also have been involved in general welfare work, such as drought relief in Gujarat in the 1980s, support for Jain widows and the poor, and, as part of their philosophy of nonviolence and vegetarianism, maintaining shelters to save old animals from slaughter.
During the 20th century, Jainism evolved into a worldwide faith. As a result of age-old trading links, many Jains from western India settled in eastern African countries, most notably Kenya and Uganda. Political unrest in the 1960s compelled many of them to relocate to the United Kingdom, where the first Jain temple outside India was consecrated in Leicester, and then increasingly to the United States and Canada, where they successfully assumed their traditional mercantile and professional occupations. A desire to preserve their religious identity has led expatriate Jains to form trans-sectarian organizations such as the Jain Samaj, founded in Europe in 1970, and the Federation of Jain Associations in North America (also known as JAINA), founded in 1981. English-language publications such as Jain Digest and Jain Spirit have presented Jain ideals, such as nonviolence, vegetarianism, and, most recently, environmentalism, to members of the Jain diaspora and the wider world.
जैन धर्म अहिंसा, सभी जीवित प्राणियों के लिए अहिंसा की परंपरा पर भारत कि आध्यात्मिक पवित्रता और जीवन का एक अनुशासित मोड के माध्यम से आत्मज्ञान का पथ सिखाता है की एक धर्म की स्थापना की। शुरुआत में 7-5 वीं शताब्दी bce, जैन धर्म में महत्वपूर्ण योगदान दिया है भारतीय दर्शन और तर्क, कला और वास्तुकला, गणित, खगोल विज्ञान और ज्योतिष और साहित्य के लिए एक सांस्कृतिक प्रणाली में विकसित किया गया। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के साथ साथ, यह तीन अभी भी अस्तित्व में सबसे प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपराओं में से एक है।
छवियाँ QUIZZES जबकि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म, परिणाम का एक आम सांस्कृतिक और भाषाई पृष्ठभूमि, जैन परंपरा के रूप में एक स्वतंत्र घटना माना जाना चाहिए के साथ साझा अक्सर अवधारणाओं को रोजगार सूचीबद्ध करता है। यह दक्षिण एशियाई धार्मिक विश्वास और अभ्यास का एक अभिन्न हिस्सा है, लेकिन यह एक हिंदू संप्रदाय नहीं है और नहीं एक बौद्ध पाषंड, पहले विद्वानों के रूप में माना जाता है।
नाम जैन धर्म संस्कृत क्रिया जी से, निकला "को जीत के लिए." यह तपस्वी लड़ाई के लिए संदर्भित करता है कि, यह माना जाता है, जैन renunciants (भिक्षु और भिक्षुणियाँ) इस जुनून और सर्वज्ञता और आत्मा या ज्ञान की पवित्रता हासिल करने के लिए शारीरिक इंद्रियों के खिलाफ लड़ना चाहिए। उन कुछ व्यक्तियों, जो ज्ञान हासिल किया है की सबसे शानदार Jina (शाब्दिक, "विजेता") कहा जाता है, और जैन ('का अनुयायी विजेता"), या जैन भिक्षु और गृहस्थ परंपरा के अनुयायियों कहलाते हैं। इस शब्द की जगह एक अधिक प्राचीन पदनाम, Nirgrantha ("Bondless"), मूल रूप से renunciants करने के लिए केवल लागू करने के लिए आया था।
इसके अभ्यास करने के लिए कई देशों के राष्ट्रमंडल और संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए भारतीयों की हाल ही में माइग्रेशन करने के लिए अन्य, मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाले देशों में फैल गया है, हालांकि जैन धर्म काफी हद तक भारत के लिए, तक ही सीमित किया गया है। सटीक आँकड़े उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन यह है कि भारत में मोटे तौर पर चार मिलियन जैनियों और 1, 00000 कहीं और का अनुमान है।
धर्म के प्रारंभिक इतिहास (7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व-c. पांचवी सदी ce) विद्वानों आम तौर पर जैन धर्म में 7-5 वीं शताब्दी bce गंगा बेसिन के पूर्वी भारत, गहन धार्मिक अटकलों और गतिविधि के दृश्य में उस समय उत्पन्न हुआ कि पकड़। अन्य विश्वास प्रणालियों कि दुनिया को त्याग किया और जिनकी प्रतिष्ठा उनके दावे की पवित्रता और उनकी क्षमता से पारम्परिक अनुष्ठानों और बलिदान करने के लिए और उनके अर्थ की व्याख्या करने के लिए व्युत्पन्न कर्मकांडों दूधर्म स्कूलों का विरोध किया था के रूप में बौद्ध धर्म इस क्षेत्र में भी दिखाई दिया। इन नए धार्मिक दृष्टिकोण तप, अनुष्ठान का परित्याग, घरेलू और सामाजिक कार्रवाई और नोसिस (रोशनी) की प्राप्ति जीत, प्रयासों के माध्यम से, एक ही बार-बार पुनर्जन्म से मुक्ति के प्रयास में बढ़ावा दिया।
जैनियों का मानना कि उनकी परंपरा एक ऐतिहासिक संस्थापक नहीं है। Parshvanatha (या Parshva), जिनके लिए कोई उचित ऐतिहासिक सबूत है पहला जैन आंकड़ा है जो 7 वीं शताब्दी bce में रहते थे और एक समुदाय की स्थापना की है हो सकता है एक renunciant शिक्षक सांसारिक चिंताओं का परित्याग पर आधारित। जैन परंपरा उसे 23 तीर्थंकर के रूप में संबंध है (शाब्दिक, "फोर्ड मेकर"; अर्थात, एक जो मोक्ष के लिए पुनर्जन्मों की धारा पार रास्ता जाता है) की वर्तमान आयु (कल्प)। इस उम्र के 24 और अंतिम तीर्थंकर Vardhamana, जो विशेषण महावीर ("महान नायक") द्वारा जाना जाता है और 'सही' ज्ञान, विश्वास, और अभ्यास के अंतिम शिक्षक किया गया है करने के लिए माना जाता है था। हालांकि परंपरागत रूप से करने के लिए 599-527 bce तिथि, महावीर एक करीबी समकालीन बुद्ध (563-483 bce, लेकिन जो शायद के बारे में एक सदी बाद फला में रहता है के लिए पारंपरिक रूप से माना जाता) के रूप में माना जा चाहिए। जैन शास्त्रों द्वारा संरक्षित महावीर के जीवन के पौराणिक खाते उनकी जीवनी के लिए आधार प्रदान करता है और कुछ निष्कर्ष जल्दी वह की स्थापना की समुदाय की प्रकृति के बारे में तैयार की जा करने के लिए सक्षम करें।
महावीर, बुद्ध, जैसे क्षत्रिय (योद्धा) वर्ग के एक मुखिया का बेटा था। 30 साल की उम्र में उन्होंने अपने राजकुमार त्याग
मध्ययुगीन विकास (500-1100) जल्दी वहाँ से आम युग से पहले दक्षिण भारत में जैन भिक्षु की मौजूदगी के पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है, और क्या अब लगभग 2000 वर्षों के लिए कर्नाटक राज्य है में एक महत्वपूर्ण उपस्थिति दिगम्बर संप्रदाय था। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल के दिगम्बर जैन धर्म का सबसे बड़ा फूल के समय था। आधुनिक दिन कर्नाटक में और पड़ोसी तमिलनाडु राज्य में सफलता का आनंद ले रहे, Digambaras प्रमुख तीन प्रमुख राजवंशों के सम्राटों के संरक्षण की प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि में हासिल की — Gangas में कर्नाटक (3-11 वीं शताब्दी); अगदी, जिसका साम्राज्य था बस गंगा दायरे के उत्तर (8 वीं से १२वीं शताब्दी); और कर्नाटक (11 वीं-14 वीं सदी) में Hoysalas. दिगम्बर भिक्षुओं की गंगा और होयसल राजवंश, उत्तराधिकार इंजीनियर है इस प्रकार अनिश्चित राजनीतिक परिस्थितियों को स्थिर रखने और जैन राजनीतिक संरक्षण और समर्थन की गारंटी माना जाता है।
कर्नाटक और डेक्कन में समृद्ध करने के लिए जैन धर्म Digambaras' राजनीति में शामिल होने की अनुमति दी। कई राजनीतिक और कुलीन आंकड़े जैन भिक्षुओं आध्यात्मिक शिक्षकों और सलाहकारों के रूप में था। Epigraphical सबूत से पता चलता है एक विस्तृत संरक्षण प्रणाली है जिसके माध्यम से राजाओं, क्वीन्स, राज्य मंत्रियों और सैन्य जनरलों जैन समुदाय के कर राजस्व और निर्माण और मंदिरों के रखरखाव के लिए प्रत्यक्ष अनुदान के साथ संपन्न। सबसे मशहूर, 10 वीं सदी में श्रवणबेलगोला में Bahubali (स्थानीय रूप से बुलाया Gommateshvara; Rishabhanatha, प्रथम तीर्थंकर के पुत्र) की एक विशाल प्रतिमा का निर्माण गंगा सामान्य Chamundaraya हाती।
इस अवधि के दौरान कई दार्शनिक ग्रंथ, टीकाओं और कविताएं दिगम्बर लेखकों का उत्पादन किया, जो प्राकृत, कन्नड़ और संस्कृत में लिखा गया है। इस साहित्यिक गतिविधि के लिए संरक्षण के राजाओं की एक संख्या प्रदान की, और कुछ खुद को साहित्य का विभिन्न काम करता है लिखा था। भिक्षु Jinasena, उदाहरण के लिए, संस्कृत दार्शनिक ग्रंथ और राष्ट्रकूट राजा अमोघवर्ष नृपतुंग के सहयोग से काव्य लिखा था मैं। एक प्रमाणन
देर मध्ययुगीन-जल्दी आधुनिक विकास अपने सबसे बड़ा प्रभाव (6 – देर से 12 वीं सदी), शायद तीव्र गृहस्थ संरक्षण से प्रभावित किया, दोनों संप्रदायों के जैन भिक्षुओं की अवधि में (1100-1800) संन्यासियों मंदिरों या मठों में स्थायी निवास के लिए भटक के रूप में रहने से कर दिया। इस बदलाव की विरासत का bhattaraka, जिसके माध्यम से एक मौलवी मठीय दीक्षा लेता है लेकिन, नग्न तपस्वी साधुओं की एक जीवन संभालने के बजाय, एक नारंगी robed व्यवस्थापक और मंदिरों और पवित्र स्थानों के गार्जियन बन जाता है, समकालीन दिगम्बर अभ्यास है। कुछ मध्ययुगीन जैन लेखक प्राचीन शास्रीय आवश्यकताओं के साथ यह समझौता दोनों एक कारण का और धर्म के निष्ठुर गिरावट के लिए सबूत के रूप में देखा था। हालांकि, भारत में जैन धर्म के marginalization सर्वश्रेष्ठ sociopolitical कारकों को जिम्मेदार माना जा कर सकते हैं।
Shvetambara जैन समुदाय के ग्रहण बहुत सफल के आक्रमण के बाद पश्चिमी द्वारा त्वरित था और मुस्लिम द्वारा उत्तरी भारत में १२वीं सदी बलों। हालांकि यह उत्पीड़न और महत्वपूर्ण धार्मिक स्थलों के विनाश का सामना करना पड़ा, जैन समुदाय शायद अचानक बदलाव से अधिकांश स्वदेशी विदेशी हाथों और सीधी पहुँच की हानि करने से राजनीतिक नियंत्रण करने के लिए शक्ति का स्रोत का सामना करना पड़ा। जबकि कुछ जैन laymen और भिक्षुओं के मुस्लिम शासकों के राजनीतिक सलाहकार या शिक्षकों के रूप में सेवा की-Hiravijaya, जो सिखाया Moghul सम्राट अकबर सहित — Shvetambara समुदाय धीरे-धीरे खुद को फिर से परिभाषित करने के लिए मजबूर किया गया और आज एक मर्केंटाइल समूह के रूप में पनपती।
मोटे तौर पर एक ही समय में, विभिन्न Shvetambara मठ subsects (गच्छ), के आधार पर क्षेत्रीय और शिक्षक संघों के गठन दिखाई दिया। सबसे महत्वपूर्ण में से कुछ के इन subsects अभी भी, जैसे Kharatara (11 वीं सदी की स्थापना की) गच्छ मौजूद और Tapa (13 वीं सदी की स्थापना की) गच्छ। शामिल gacchas अनुयायियों, अक्सर स्पष्ट रूप से एक-दूसरे से वंश, अनुष्ठान और पवित्र कैलेंडर, मुद्दों पर मतभेद रखना और सच जैन धर्म का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया। परंपरा के अनुसार, उनके प्रमुख शिक्षकों sough
हाल ही में जैन इतिहास के मध्य 19 वीं सदी के द्वारा, Shvetambara भिक्षुओं छवि की पूजा लगभग गायब हो गया था, और मंदिरों और अनुष्ठान का नियंत्रण yati के रूप में जाना जाता अर्ध मठीय मौलवियों के हाथों में पारित कर दिया। मठीय जीवन, तथापि, Atmaramji (1837-96), जैसे करिश्माई भिक्षुओं के तत्वावधान के तहत एक पुनरुद्धार अनुभवी और Shvetambara छवि की पूजा renunciants की संख्या लगभग 1500 भिक्षु और भिक्षुणियाँ 4,500 के लिए 20 वीं सदी में वृद्धि हुई। Tapa गच्छ सबसे बड़ा उप है; गैर-छवि-पूजा Shvetambara संप्रदायों (Sthanakavasis और Terapanthis) संख्या में छोटे होते हैं। दिगम्बर मठ समुदाय भी 20 वीं सदी में एक पुनरुद्धार अपने आदर्शों के महान भिक्षु आचार्य Shantisagar, जिनके लगभग सभी से 13वें वंश 120 या तो समकालीन दिगम्बर भिक्षुओं का दावा के ascendence के साथ अनुभवी।
आधुनिक समय में भारत में Shvetambara और दिगम्बर समुदाय अधिक ऊर्जा के मंदिरों के संरक्षण और उनके धार्मिक ग्रंथों के प्रकाशन के लिए समर्पित है। जैनांचे भी सामान्य कल्याण काम, 1980 के दशक में गुजरात में सूखा राहत के रूप में शामिल किया गया है, जैन विधवाओं और गरीबों के लिए, और, उनके दर्शन के अहिंसा और शाकाहार, पुराने जानवरों को वध से बचाने के लिए आश्रयों को बनाए रखने के भाग के रूप में समर्थन।
20 वीं सदी के दौरान, एक दुनिया भर में आस्था में जैन धर्म विकसित किया गया। परिणाम के रूप में उम्र के पुराने व्यापार लिंक, पश्चिमी भारत से कई जैनियों पूर्वी अफ्रीकी देशों, सबसे खासकर केन्या और युगांडा में बसे। 1960 के दशक में राजनीतिक अशांति यूनाइटेड किंगडम के लिए, जहाँ भारत के बाहर पहला जैन मंदिर में लीसेस्टर पवित्रा था, को रीलोकेट करने के लिए उनमें से कई के मजबूर और फिर तेजी से संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा, जहां वे सफलतापूर्वक अपने पारंपरिक मर्केंटाइल और पेशेवर व्यवसायों ग्रहण करने के लिए। अपनी धार्मिक पहचान की रक्षा करने के लिए एक इच्छा प्रवासी जैनियों प्रपत्र ट्रांस-सांप्रदायिक संगठनों जैसे कि यूरोप में 1970 में, की स्थापना की, जैन समाज और जैन संघों के महासंघ उत्तर आमेर में नेतृत्व किया गया है
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